Osia pământului-Taina cunoașterii-Păstorii neamurilor-Osiris zeu getic

strigatul-strabunilor-1 (1)

Am pus lîngă acestea caduceul lui Hermes/Sarmis care reprezintă doi șerpi înfășurați în jurul osiei pămîntului fiind simbolul înțelepciunii cerești dăruită neamului omenesc pentru dreaptă rînduială și cumpănire a vieții lor pe pămînt. Lîngă el este hieroglifa lui Pitah, ce simbolizează înțelepciunea cerească venită din vorbirea Ziditorului și care arată atît taina cunoașterii cît și a necunoașterii. Darul înțelepciunii cerești este o continuă muncă de cunoaștere și re-cunoaștere a trecutelor astfel să se găsească drumuri prielnice pentru cele ce vor veni și se vor rîndui în firescul judecății Tatălui Ceresc. În sanscrită acești doi șerpi ce se înfășoară pe coloana vertebrală a omului și se cuibăresc în cap pentru a aduce cunoașterea sau a înstăpîni uitarea și necunoașterea, se numesc Ida și Pingala. Lîngă aceasta spre dreapta, am pus un șarpe de aur descoperit într-o mină care se află în prezent la muzeul din Brad, județul Alba. Tot spre dreapta este oul universului care are pe el săpat un șarpe ca simbol al cunoașterii divine, fiind foarte asemănător cu cel descoperit la Brad și hieroglifa lui Pitah. Lîngă șarpe este stilizat pomul cunoașterii binelui și răului, dar numai cu trei ramuri, simbol ce vine din obiectul religios descoperit la Brînzeni, și tot aici apare spicul de grîu pe care îl găsim imprimat atît la Tărtăria cît și în Sumer/Ki-en-gi. Dar acest ou din piatră ce simbolizează universul, a fost descoperit la Gobekli Tepe, în Turcia fiind vechi de prin mileniul Xll î.e.n.
Dovezile arheologice și mitologice aduse în discuție, arată fără putință de tăgadă că populația care a făcut obiectul descoperit la Brînzeni în mileniul XXV î.e.n., a dăinuit pe aceste locuri pînă în timpul geților altfel nu puteau fi transmise miturile despre zidirea lumii de către Tatăl Ceresc și a Muntelui Sfînt Ceahlău. Dar mai arată că această cultură s-a răspîndit la mii de kilometri atît către sud unde a prins rădăcini trainice prin templul de la Gobekli Tepe din mileniul Xll î.e.n., dar și către vest, dovedite prin descoperirile de la Vincea și datate pentru începutul mileniului Vll î.e.n. Iar Tărtăria vine să completeze aria dăinuirilor noastre pe aceste meleaguri din cele mai înnegurate timpuri ale preistoriei…continuarea la http://www.ariminia.ro/ro/getia-sectiunea-1/

Citiți și la https://sssefora.wordpress.com/2015/01/29/taurul-ceresc-la-sumeri-e-gugulanna/

https://sssefora.wordpress.com/2015/01/29/cultul-soarelui-simboluri-solare/

https://sssefora.wordpress.com/2015/01/29/boneta-dacica-purtata-de-nobilii-tarabostesa-ajuns-pana-in-la-ventamexic/

În imaginea de mai jos,soldați păstori, sumerieni 

ur-boys uraeus, vulture lower,upper egypt tumblr_laatsgnjzv1qdtnx1o1_500 sumerian-harvest sumerian-bee-goddess sumerian1 (1) sumer4-1024x308 sumarian-snake-and-mushroom snake_goddess poison acient logo NInurtaSitchin78p106 k1 geants-de-sumer-mardouk-543po Fig151b f009fdbd5195ab6056915a92bce364b2 essay_7_snakegoddess enkit DSC_9418 coiling-snake-1 Chaos_Monster_and_Sun_God assyrian7 anunnaki_gods Annunaki3 annunaki2-250x375 9142846_orig 8841551

 

 

Nedeile – mister ancestral al unitatii poporului român

juni

Eden , nedeie (ne deie ) cum se zice în Banat (sau rugă ) , petrecere câmpenească populară de origine pastorală organizată de obicei cu prilejul unei sărbători sau al unui hram.

…………………………..

În ortodoxismul românesc foarte multe sărbători, tradiţii și obiceiuri precreștine au fost incorporate cu firescul și încăpăţânarea unei memorii genetice venită din glasul sângelui, din moși strămoși, inexplicabilă dar atât de reală și de vie, încât s-a așezat cuminte și fără nicio frică, alături de sfinţi și evanghelii.

Unii ar putea-o numi înțelepciunea, alții rezistența sau încăpățânarea străvechiului nostru popor. Ce altceva ne-ar fi putut ajuta să rezistăm peste vremi cotropitorilor de tot felul?

Vorbind despre nedeie ca o minunată sărbătoare a românilor ce s-a înveșnicit peste timp, voi menționa mai întâî cuvintele lui Mircea Eliade în calitate de reputat istoric al religiilor ”nu e vorba despre o formă care supraviețuiește pur și simplu, ci de o idee sau de un ritual care rămâne deasupra istoriei. Nu supraviețuiește o generație sau două, ci stă deasupra timpului: ca o normă etern valabilă, ca un Principiu, ca un Simbol”.

Așa a stat și nedeia deasupra timpului de pe când se crăinicea răsăritul soarelui din vârf de munte cu tulnice și buciume. Dacii se urcau pe platouri de munte la solstiții și echinocții, pentru cultul Soarelui sau al temutului zeu Gebeleizis. Apollo asimilat cu Sfantul Soare s-a născut în Tracia. La fel și Dyonisos. Romulus Vulcănescu afirmă că nedeile ar simboliza „urcări pe munte pentru contact direct cu Cerul, precum si oficierea de rugăciuni”. Legătura dacilor cu muntele sfânt este substratul de factură precreștină preluat de crestinism prin simplu sincretism. Procesul de asimilare al credințelor s-a făcut de la sine prin obiceiul moștenit și înrădăcinat. De atunci avem noi sărbătoarea muntelui.

Legendele și mitologia românească menționează vârfuri si platouri din Munții Carpați socotite a fi sfinte, unde de veacuri se desfăsoară serbări populare. Omul, Caraimanul, Cozia, Găina, Ceahlăul, Parîngul s.a., fac parte din categoria munților sfinți ai Daciei, de unde putem deduce că existau mai multe altare de tip Kogaion.

In traditia populara romaneasca, Gura de Rai aflată între cer și pământ are un caracter sacru, fiind un loc benefic, un drum spre Rai. Ea este întotdeauna situată pe un picior de plai în munte, unde se deschide o pajiște înaltă. Romulus Vulcănescu arată cum caracterul sacru al acestor zone mirifice (gură de rai sau plai) este relevat și prin titulatura mitropoliților români denumiți ”exarhi ai plaiurilor”. În zona gurilor de rai s-au încuibat nedeile, sărbători complexe etnoculturale cu implicații mitologice.

La români Sântilie este o divinitate care s-a contopit perfect cu Gebeleizis, Zeul Focului la geto-daci (asemănător cu Zeul Helios al grecilor).

”Faptul că mitologia folclorică a profetului Ilie conține un mare număr de elemente proprii unui zeu al furtunii, probează cel puțin că Gebeleizis era încă activ în momentul creștinizării Daciei, oricare al fi fost numele lui la acea epocă” (Mircea Eliade – de la Zamolxis la Genghis-han).

Zamolxis era zeul pământului , al morții și al nemuririi dar este posibil ca împreună cu Gebeleizis să reprezinte ipostaze ale uneia și aceleiași divinități.

Aducerea ortodoxiei la creștin în casă are loc prin pilde și povești prietenești. Astfel Dumnezeu nu îi spune Sfântului Ilie când este ziua lui pentru ca acesta să nu facă prăpăd cu furtuni, tunete și fulgere, iar dacă este întrebat îi răspunde că ziua lui a trecut demult.

Rămase de la daci, ca rituri și ceremonii arhaice, sărbători agrare de tradiție preceltică, nedeile erau inițial adunări rituale ale unor grupuri de ciobani care urcau la zi sfântă pe plai de munte. Ulterior ritualului magic precreștin i s-a adăugat și însușirea laică de petrecere pastorală, dar nedeile nu reprezentau petreceri câmpenești ale unei singure așezări, ci sărbători cu bâlciuri și târguri populare pentru toate satele dimprejur cu praznice, cântece și dansuri, ce se țineau întotdeauna la o zi sfântă. Este ca și cum un glas tainic poruncea din adâncuri și de dincolo de timp poporului să nu își uite rădăcinile. Și așa din vechiul rit au crescut mereu lăstare pentru păstrarea datinii din veac în veac.

De marile sărbători creștine sau de hramuri de biserică, nedeile se țin la marginea satului sau pe culmile munților însoțite de tărguri de fete, cel mai renumit fiind cel de pe muntele Găina. Pregătirile încep cu o săptămână înainte. Nedeia este un mijloc de comunicare între mai multe așezări. Satele ies din izolarea lor și se întrunesc în această zi de sărbătoare – ceea ce demonstrează caracterul unitar al poporului român păstrat din timpuri străvechi.

Cu acest prilej au loc discuții, se cântă cântece și se joacă dansuri din diferite zone. Nedeia nu este o sărbătoare de familie ci una de neam. Are și rolul de târg marital sau cum am spune astăzi ”rețea de socializare”. Tinerii din mai multe sate au prilejul să se cunoască și să se curteze. Dar nedeia este în primul rând un mijloc de conservare a legăturilor primordiale.

Continuare articol la http://www.frontpress.ro/2013/09/nedeile-mister-ancestral-al-unitatii-poporului-roman.html

Simboluri,Cucuteni,Vădastra,Vinca ,Carpați,Grădina Maicii Domnului ..

scaun cu spirale, Cucuteni (1)

Simbol primordial ,spirala dublă românească de Cucuteni  ,cultura de Cucuteni este datată ca fiind cu cel puțin 1000 de ani mai înaintea marilor culturi chineze …

Feminin-ul Creator ,Șarpele Creator S ,Spirala dublă sau S-ul dublu ,6 și 9 ,om și Om ,VI ,sau C

634 agartha C1

www ROMB www SPIRALA www SEGMENTE (1) Untitled-1 HARTA

 

 

 

Cucuteni IDOL CU SPIRALĂ Cupa Mirilor, Sultana, Gumelnita idol cu spirala Vinca Idol cu spirale Vorniceni idol funerar feminin, Cernavodă

idol dublu cu spirala

simbol-yin-yang-civilizatia-cucuteni-mai-batran-vechi-decat-china-ultima-comoara-nedescoperita-de-pe-glob-cultura-cucuteni-adevaratul-brand-de-tara-interviu-ovidiu-slc483tineanu-piatra

pintadera spirala 1

 

Tainele primordialității ,zestrea poporului român .

10349147_819522628069931_1329699429741777262_n

Maria_Tanase_1

PuiIeRacoviţa

 

M-am tot ferit să spun asta dar e extrem de util ,imaginați-vă crucea ca pe un buton de seif ,acum il intoarceți spre dreapta si devine X ,apoi gândiți-vă că totul e sub cheie ,seiful este inchis ,nu știu insă dacă pentru totdeauna sau urmeaza doar o perioadă ,un ciclu ,cert este că exact așa stă treaba cu adevărat informațiile reale sunt ținute la loc sigur de profani ,iar tot ceea ce apare pe tarabă ii duce pe drumul făr de intoarcere …Simbolul X dacă-l rotiți ca pe un buton ,la stânga ,veți avea impresia ca ați deschis seiful ,da,doar impresia …
Acum fixați cu atenție simbolul prezent pe pieptul călușarilor ..Gândiți liber dragilor si fiți convinși ca invațaturile predate in fața tarabelor nu sunt reale ,dimpotrivă va pun pecete pe minte ,trup si suflet si nu mă puteți contrazice nicicum ,ei vă spun ce vor ,voi la fel ascultați ce vreți ,nici nu-mi dați nimic,dar nici nu-mi luați …Totul e pentru cine are urechi ,să audă și ochi,să vadă ,,toată Taina e așezată cu grijă in folclorul românesc (rădăcini primordiale ) ,obiceiuri,tradiții,cultură ,simboluri ,au fost ascunse bine de tot și nu le va afla nimeni din carți niciodată ,adevărul vine din interior ,acesta este sămânța de care vorbea Mântuitorul,ea crește doar pe pământ imaculat ,de aceea e nevoie de smerenie,discernământ,puritate , ceilalți cu așa zisele învățături ale lor ,vă plimbă de la Ana la Caiafa …Zi frumoasă să aveți ,cine trebuie să priceapă, simte cu trup și suflet ,Adevărul joacă sub ochii voștrii .dansați împreună cu el dacă vreți să-i pătrundeți tainele !

X = Z = 8 infinit …Și încă ceva ,la început a fost Verbul  !

S fi în X ..

Feriți-vă pe cât puteți de occidentalisme ,scrâșnet de dinți ,rătăcire,labirint …

 

PARINTEASCA DIMANDARE

Parinteasca Dimandare
Na sprigiura cu foc mare
Frati di muma si di-un tata,
Noi, Armani di eta toata.
Di sum plocile di murminta
Striga-a nostri buni parinta:
“Blestem mari s-aiba-n casa
Cari di limba-a lui s-alasa.
Cari-si lasa limba-a lui
S-lu-arda pira-a focului,
Si s-dirina viu pri loc,
Sa-li si friga limba-n foc.
El an vatra-li parinteasca
Fumealia s-nu-si hariseasca;
Di fumeli curuni s-nu base
Nic an leagan si nu-nfase.
Cari fudze di-a lui muma
Si di parinteasca-li numa,
Fuga-li doara-a Domnului
Si dulteamea-a somnului!”

leonardo-da-vinci-06

1238232_816163808405813_482641974294850096_n 1422376_819142938107900_6639274652005092217_n 1669952_819143048107889_6514400811548732327_o 1899991_819123731443154_5628193833568181404_n 1904118_819059254782935_8134102910069946601_n 1920382_819059214782939_8849148729418884385_n 1959889_819060561449471_4462283186683701083_n 1977342_816163835072477_4234711648380630511_n 10272641_819123591443168_7137705121349300343_o 10418985_819059598116234_1122897095534289242_n 10423857_819061568116037_2098441730990202469_n 10489675_815009501854577_3295834458671019695_n 10616693_719564721448622_858237307054344894_n 10626786_819059811449546_8479485851859823669_n 10645247_819060781449449_7163840358317506125_n 10659361_819060778116116_1184937016949319252_n 10668933_819221238100070_1386899363622495290_o 10682262_819071431448384_8499036568112915595_o 10703825_819059278116266_3168260526993594682_n 10712883_819060261449501_5554915118839307319_n calusari3 calusarii-anamaria-dascalu fl-296

 

Fluierul la români

fluieras-mandra-profil

FLUIER -simbol
Acest instrument muzical de suflat, în diferitele lui forme (fluier, flaut,caval, nai, tutelcă etc), este prezent în cultura si în mitologia aproape a tuturor popoarelor care au cunoscut păstoritul. Se spune că fluierul a fost inventat de Pan ca să înveselească zeii,nimfele, oamenii si animalele. Fluierului si cântatului la acest instrument i se atribuie proprietăţi miraculoase: vrăjeste întreaga fire, învie morţii, face să crească vegetaţia,îmblânzeste animalele, îndepărtează duhurile rele. Fluierul e un mijloc de comunicare cu spiritele de dincolo. Este un simbol faliform al strămosului mitic. După cât se pare, fluierele rituale, cândva, se făceau din oase de om, iar unele popoare africane numesc spiritele morţilor „fluierători”. Amintirea unei asemenea mitologeme e posibil să fi păstrat si denumirea românească: fluierul piciorului. Proprietăţile magice si sacralitatea fluierului la români sunte videnţiate de prezenţa acestui instrument la toate riturile, ceremoniile si jocurile populare.Fluierul e poetizat în „Mioriţa”, în care regăsim substratul tracic si dionisiac al acestui instrument muzical. Aceste însusiri el le-a păstrat si după victoria crestinismului, deoarece, în Postul Mare, când la crestini este interzisă orice cântare, doar „singur cântecul din fluier e permis”. Cântecul din fluier reprezintă o adevărată epifanie celestă, deoarece este conjuncţiaelementelor eterice: aer (suflu) si sunet.

“Tatăl Nostru Dumnezeu, Mama Noastră Doamnazâna, voi care traiți In lumina, Intelepți sunteti In cer si pe pamant. Aștept darul Inăltării Voastre în mine. Vreau să primesc harul Vostru In fiecare zi. Lumina Voastră să-mi fie ca pâinea de zi cu zi. Să-mi dea Intelepciune sufletului care sâ-mi lumineze cu putere viata. Tata Dumnezeu si Mama Doamnazana rogu-vă să-mi dati binecuvântarea Voastra cu lumină să pot trai In Intelepciune, multumire si har si focul din inimile voastre sa fie si In inima mea. Asa sa fie, asa sa fie, ZAU.”

Și pâinica mea, pe care am făcut-o  astăzi ,deasupra căreia a  ieșit un bătrânel cu barbă ,Moș Timp ? 🙂

 

zzzzzzzzzzzzzzz 20141021_123942 20141021_123949 20141021_123951 20141021_123958 20141021_140043

 

Dacii ,Puterea si Adevarul

Decebal2

 

Cand magii erau tarani-Noii cei Mari-Descantec de Leac,Vindecari

heilmittel_93547500

Articolul il gasiti pe link-ul de mai jos 

http://www.formula-as.ro/2005/676/enigme-16/cand-magii-erau-tarani-6190

Totemism si metamorfoza

Totemism şi „metamorfoză”

 

Cornelia MĂNICUŢĂ,

Universitstea „Ştefan cel Mare”, Suceava

Dimensiunea şi complexitatea tematico-ficţională a operei lui Sadoveanu impune abordarea acesteia din diverse perspective şi cu foarte variate metode analitice, plecând de la o descriere factologică pentru a se ajunge la decodări hermeneutice. Este şi cazul dicţionarului Umanitatea sadoveniană de la A la Z[i], devenit un instrument mai mult decât util pentru orice întreprindere interpretativă.

Parcurgând dicţionarul, se remarcă frecvenţa „zoonimelor”, adică a personajelor sadoveniene care au ca nume sau cognomene denumiri de animale – ceea ce, desigur, nu este o întâmplare. Sunt două posibile explicaţii simple şi evidente: frecvenţa acestor antroponime în onomastica românească (mai ales Lupu şi Ursu)[ii] şi pasiunea lui Mihai Sadoveanu pentru vânătoare.

Dar discursul sadovenian conţine referiri explicite sau aluzive la anumite semnificaţii ale figurilor şi ale antroponimelor care acceptă şi decodificări mai subtile. Numele protagonistei celui mai cunoscut roman sadovenian, Baltagul, are un câmp semantic dens. Vitoria (Victoria) indică semnificaţia eroică a existenţei şi a acţiunii sale. Lipan (specie de păstrăv, peşte care înoată spre izvoarele râurilor, deci împotriva cursului apei) trimite la drumul ascensional al eroinei, de acasă până în Ţara Dornelor şi de la necunoaştere la cunoaştere.


[i] Pompiliu Marcea, Umanitatea sadoveniană de la A la Z, Editura Eminescu, Bucureşti, 1977.

[ii]De remarcat că, în onomastica românească, acestea sunt animalele cele mai numeroase şi că, în general, denumirile de animale domestice apar mult mai rar, ceea ce atestă vechimea şi, poate, originea lor totemică.

111111

Ursul

O suită de legende şi de ritualuri din cultura tradiţională română conţine imaginea ursului ca figură mitică. Deşi Victor Kernbach afirmă că nu există un cult al ursului în tradiţia autohtonă[i], epica folclorică, practici magice şi obiceiuri din ciclul calendaristic dovedesc existenţa acestui cult. El ar putea avea rădăcini în comunităţile de vânători sau în ipoteticul cult dacic al ursului. Mai multe speculaţii asupra numelor celor două divinităţi dacice, Zalmoxis şi Gebeleizis, ajung la concluzia că amândouă au ca referent ursul, cu atât mai mult cu cât în ritualuri se folosea o mască alcătuită dintr-un cap de urs. De unde ipoteza lui Romulus Vulcănescu[ii] că „Zalmoxis a fost un Mare Pontif al unei congregaţii religioase (…) confreria Ursinilor” (p. 502). Jocul cu masca de urs din ciclul Anului Nou ar avea legătură cu acest cult dacic. Oricum, lucrările şcolii mitologice consemnează legende despre metamorfozarea omului în urs, explicându-le prin similitudinile de ţinută şi de fizionomie între om şi acest animal. Elena Niculiţă-Voronca[iii] relatează o legendă (ursul se întrece cu dracul la secerat şi-l întrece) care asociază ursul şi cultul grâului, dar nu o înţelege. Romulus Vulcănescu semnalează un „colind fără text” din Dobrogea, „jocul ursului de paie”, după treieratul grâului[iv]. Dacă adăugăm jocurile cu masca de urs din ciclul Anului Nou care-l asociază cu ritmurile vegetale (masca de urs simbolizează moartea şi reînvierea) şi utilizarea ursului în practici apotropaice şi de fertilizare, atunci are o explicaţie şi asocierea ursului cu grâul (ursul secerător, ursul morar). Este vorba despre o analogie între hibernarea ursului şi „hibernarea” seminţelor. De altfel, în multe mituri, ursul este asimilat cu luna (în Siberia) sau este asociat cu divinităţile lunare (o însoţeşte pe Artemis în ipostaza ei de divinitate lunară) şi cu forţa instinctelor patronate de lună[v]. Aşa că ursul „reglează şi determină ritmurile naturii şi ale cosmosului”[vi].

Cu siguranţă, moldoveanul Mihail Sadoveanu cunoştea reprezentările ursului în ciclul obiceiurilor calendaristice, ca şi alte ipostaze din literatura folclorică. Şi deoarece ursul era deseori întâlnit nu numai în pădure, ci şi în apropierea gospodăriilor ţărăneşti, animalul est invocat şi descris în relatările protagoniştilor şi ale martorilor unor astfel de întâmplări.

În povestirea Ursul (volumul Valea frumoasei, 1938) protagonist este un copil, păstor la numai zece ani, care a văzut, căţărat într-un brad, cum fiara îi sfârtecă o junincă. Deşi incidentul este dramatic, relatarea alunecă spre umoristic, pentru că ursul a fugit când copilul şi-a strigat mama: „S-a dus în râpă, sărind alternativ cu dinaintea şi cu dinapoia, şi fuge şi acum. S-a temut de mama lui Petrică. Se pare că-i aprigă muiere.” (p. 490) Copilul nu s-a temut atât de urs, cât de mama sa care-i va cere socoteală pentru paguba făcută de fiară. Întâmplarea, reală, s-a petrecut într-un loc cu „nume tainic”, Cioaca Jinarilor, „lângă o hrubă de unde te cobori pe celălalt tărâm”. (p. 487) Şi astfel, naratorul plasează aventura lui Petrică la graniţa dintre realitate şi ficţiunea cu aură de legendă.

Adevărat că acest animal, puternic şi necruţător când este provocat, are, de obicei, o fizionomie de om blând şi trist. Este chipul unui personaj sadovenian din povestirea Ion Ursu (1901, reluată în volumul Dureri înăbuşite, 1904). Un ţăran sărac a plecat din sat şi s-a „proletarizat”. Naratorul insinuează în fizionomia personajului său câteva trăsături ale animalului, de parcă ar vrea să ascundă ceea ce au comun omul şi ursul. Ion Ursu „nu-i nici gros, nici urât, nici greoi din fire” (cum şi-l reprezintă necunoscătorii pe urs), dar „e mijlociu la trup, bine-legat” şi are „ochii blânzi, căprii, sub sprâncene late. Umblă domol, vorbeşte rar şi îndesat, cu glas întunecat şi ostenit de suferinţă”. Scos din sat ca un animal din pădure şi obligat să se adapteze la un alt mediu, va pierde valorile morale ale lumii sale şi se va degrada.

Ecouri ale fabulosului mitic şi ale credinţelor totemice se aud în Şoimii, unde Petrea Gânj „mormăia din când în când ca urşii” (p. 17), Toader Urs era „urs, drept urs, cu nişte mustăţi de şi le înnoda la ceafă” (p. 7) şi tocmai de aceea nu o să tragă în „bunică-su”, adică în urs, aşa cum nici Alexa Totârnac zis Vulpe „n-o să tragă în cimotiile sale”, adică în vulpi (p. 34)[vii].

Despre o analogie subtilă om-animal se vorbeşte într-o povestire din 1938, Ochi de urs. Protagonistul este un paznic al terenurilor de vânătoare (hochstand, observator) care urmăreşte „semnele” lăsate de urşi, lupi, jderi. Carabina pe care o poartă este arma „unui paznic şi pacificator, nu a unui vânător”, chiar dacă îi ajută pe orăşenii veniţi la partide de vânătoare. Paznicul de la Apa-Frumoasei va trece printr-o experienţă spirituală pentru care era predestinat. Dovadă este numele protagonistului: Culi Ursaki. Aventura începe printr-un incident relatat cu umor: Ursaki a pregătit carne ca momeală (pentru o partidă de vânătoare) şi surprinde un urs care o fură. Comportamentul animalului este, însă, uman: priveşte pieziş şi foloseşte piciorul ca pe o „brâncă” (braţ), cu care strânge la piept bucata de carne, mormăie ca şi cum ar înjura, după cum i se pare lui Ursaki. L-a tulburat mai ales privirea, „mai ageră decât a unui om” (p. 21). Îl urmăreşte ca în transă, se rătăceşte pe drumul spre casă „ca şi cum ar fi fost străin în pădurea lui” (p. 22). Este neliniştit şi confuz şi trăieşte cu impresia că cel întâlnit în pădure „n-a fost ursul”. Oricât încearcă el să fie lucid şi raţional, nu izbuteşte. Pădurea cufundată în pâclă îi evocă „eresurile tuturor muntenilor din care se trage” (p. 21) şi, în acea împrejurare, neînfricatul Culi crede că animalul văzut „n-a fost urs, cât a fost drac” (p. 22).

Dar această întâmplare se va dovedi a fi un eveniment cu repercusiuni ciudate şi dramatice în viaţa lui Culi Ursaki. Soţia pe care o iubeşte cu dăruire de sine naşte un copil şi apoi moare pe drum spre spital. Culi intră în stare de criză: febră, nelinişte, insomnie. Este consultat de un medic, iar mama apelează la rituri religioase. Abia în primăvară îşi revine şi pregăteşte campania de vânătoare. În toamnă, după slujba de un an de la moartea soţiei, se întoarce cu adevărat la viaţă. După încă un an, se va recăsători şi-şi va aduce acasă copilul.

Acesta este nivelul vizibil şi raţional al evenimentelor. Dar Culi Ursaki trăieşte, în tot acest timp, şi într-o altă dimensiune a existenţei, unde fiinţa lui se află într-o relaţie specială cu fiinţa ursului. Pădurea, în care pădurarul şi animalul convieţuiesc, este înecată în neguri. Se înstrăinează şi de „soţii săi” şi intră într-o altă lume şi într-un alt timp: „Zice că a intrat printr-o poartă neagră şi s-a dus pe celălalt tărâm” (în moarte), unde a fost ademenit de „Necurat în arătare de urs – c-un singur ochi” (p. 44). Mama bolnavului este convinsă că fiul ei se află în puterea diavolului pe care, respectând interdicţiile tabuistice, îl numeşte „ochi de urs”. Interpretarea dată de nana Floarea este justificată de comportarea atipică a lui Culi Ursaki, om al pădurii: „Biserica lui era singurătatea. Luminile lui erau stelele şi câteodată, noaptea, ochii dihăniilor. Şi cântările lui erau de la ape şi de la cetini.” (p. 59) Nu este vorba de o asumare sau de o opţiune „în cunoştinţă de cauză”. Este o trăire instinctivă specifică tinereţii, un datum, un fel de dar divin, căci astfel Dumnezeu îi fereşte pe tineri de neliniştile existenţei: „şi-n tinereţea aceasta a lui s-a bucurat de viaţă şi de dragoste, nefiindu-i încă dat, după o lege a Lui Dumnezeu,  să bănuiască puterile necunoscutului.” (p. 59)

În prima iarnă după moartea Anei, Culi Ursaki „hibernează”, este retras şi inactiv. În martie, îi anunţă pe stăpânii pădurii că urşii ies din hibernare şi că are intenţia „să puşte pe baciul lor”, adică pe ursul care fura carnea. Pădurarul iese şi el din „hibernare” şi revine în pădure. Începe căutarea. Ursul apare abia în miezul verii, Culi îl identifică şi îl urmăreşte pe „ursul lui”, convins că acesta este „dintr-o sămânţă domnească”. În octombrie pleacă la vânătoare împreună cu doctorul care l-a îngrijit. Deşi au experienţa pădurii, amândoi sunt neliniştiţi şi decid să se retragă: „au părăsit curmătura cu luare-aminte, au lăsat în urma lor ca o poartă închisă”. A doua zi, în zori, se întorc amândoi în acelaşi loc şi găsesc ursul mort. Culi se eliberează de durere şi de „duşmănie” şi se întoarce la explicaţia raţională a tulburărilor sale. Numai că mărturiile şi argumentele sună neconvingător: „… iar ursul se afla în pădurile şi în munţii lui şi nu avea cu el nimica”. (p. 71) Nici el nu credea ce spune – dovadă, refuză categoric să mănânce din carnea ursului.

După doi ani, Octavian, copilul lui, învaţă un joc pe motivul „trânta cu ursul”, din care nu înţelege nimic, dar pe care îl joacă fericit. Ursul din joc este, pentru copil, la fel de enigmatic ca şi ursul din pădure pentru tatăl său.

Lone-Czechoslovakian-Wolfdog-1

 Lupul

În cultura universală, lupul-lupoaica este o figură mitică plurifuncţională şi plurisemantică, cu două ipostaze antagonice. Botul lupului este asociat cu moartea, cu intrarea în lumea de dincolo şi cu timpul devorator. Dar pentru că lupul vede în întuneric, el este şi simbol al luminii şi este asociat cu eroul războinic.

În cultura tradiţională românească, lupul are o imagine ambiguă, între benefic şi malefic, fapt consemnat şi comentat de studiile de etnologie. Cel mai violent dintre carnasienii cunoscuţi în această zonă are o reprezentare mitică şi ritualică în are se suprapun şi se intersectează funcţia de iniţiere (cântecul ceremonial de înmormântare, basmul), funcţia apotropaică în practici magice (copiii bolnavi pot fi „rebotezaţi” Lupu). Stindardul dac cu corp de balaur şi cap de lup confecţionat din aramă indică existenţa unui zeu sau strămoş mitic în formă de lup. După cucerirea romană, cultul zeului-lup s-a consolidat prin introducerea lupercaliilor, celebrarea lupoaicei care i-a adoptat pe Romulus şi Remus. Creştinismul timpuriu, neputând anula aceste mituri, le-a convertit[viii]. Lupului îi sunt consacrate mai multe zile din calendarul cultural, cu maxime în lunile ianuarie şi noiembrie când este asociat cu sfinţii din calendarul ortodox. Din sincretismul moştenirii daco-romane conservate în cultura populară cu cea ortodoxă oficială a rezultat o suită de sărbători cu semnificaţii complexe şi paradoxale. Sfântul Petru de iarnă (16 ianuarie),  considerat „păstor al lupilor”,  este succedat de 17 ianuarie „pentru rău de lupi” şi de 25 ianuarie, Filipii de iarnă. Filipii sunt stăpânii fiarelor sălbatice şi, în acelaşi timp, protectorii vitelor şi ai oilor, pe care le apără de fiare, mai ales de lupi[ix]. Este consemnat şi un Sfântul Petru de vară, la 29 iunie, când fiarele se adună şi urlă în „soborul lupilor”, iar Sfântul Petru îi hrăneşte vegetal, cu prescură şi seminţe. Simetric cu Sfântul Petru de iarnă este Sfântul Andrei, sărbătorit la 30 noiembrie ca stăpân al lupilor, mai mare peste fiare, dar şi „cap de iarnă”. Mihai Coman observă că lupul se împerechează de la mijlocul lui noiembrie până in februarie şi că este fertil atunci când toată natura este sterilă. Se ajunge la suprapunerea a nouă figuri din mitologia românească. În noaptea de Sfântul Andrei, Sfântul Petru de iarnă coboară între lupi îmbrăcat în alb sau călare pe cal alb şi împarte „pe hotare”. Este noaptea în care lupii nu atacă, iar oamenii n-au voie să-i vâneze[x].

Victor Kernbach consemnează şi alte tradiţii şi practici ca lykantropia, vârcolacii şi pricolicii care dovedesc că lupul este o figură puternică provenită, probabil, din repertoriul societăţilor totemice, care îl sacralizau şi îl tabuizau. Semnificativ este faptul că lupul nu era niciodată sacrificat. În ceea ce priveşte stindardul de luptă al dacilor, era o posibilă manifestare a lykantropiei, dacă se admite că războinicul credea că se poate transforma în lup în timpul luptei[xi].

Deci, avem de-a face cu o figură complexă şi ambiguă, cu diferite ipostaze identificabile în confesiunile şi în ficţiunea literară ale lui Sadoveanu. Povestitorul-vânător cunoaşte nu numai animalul, ci şi imaginea acestuia în mentalitatea contemporanilor săi. Iar această imagine depinde în mare măsură de mediul cultural şi de tradiţiile acestuia.

Într-o povestire din ciclul Dureri înăbuşite, Lupul, se relatează, cu umor şi cu ironie,  reacţia locuitorilor dintr-o mahala ale căror animale sunt atacate de un lup. Fiara este prinsă într-o capcană şi apoi torturată inutil de târgoveţii aroganţi. Naratorul, însă, compătimeşte fiara „nebună de groază”, care geme înfiorător de durere „până ce tăcu doborâtă de sângele-i îngheţat”. (p. 215) Aici se vede respectul vânătorului ancestral pentru adversarul său de temut.

O călătorie în Dobrogea populată de creştini şi de musulmani este un prilej pentru a enumera zicale şi parabole în care este folosit lupul ca termen metaforic (Ostrovul lupilor). Rezultă o imagine a lupului crud, necruţător, sarcastic, un rău inevitabil,  dar pe care omul are curajul să-l înfrunte. Unul dintre personaje chiar foloseşte prilejul ca să condamne tâlhăriile comise de oameni, faţă de care locuitorii ostrovului nu se mai pot apăra, aşa cum se apără de fiare. Această ipostază a lupului devine imagine metaforică a „sălbăticiei” umane în romanul Nunta Domniţei Ruxanda (1930). Cazacul Timuş Hmelniţki se află la marginea Europei civilizate şi este o ipostază a forţei brutale care n-a cunoscut încă efetul modelator al civilizaţiei. Ştefan Soroceanu îl asociază cu lupul care „iese din desişul pădurii, îşi prelinge trupul printre tufe, înaintează cu fereală şi se opreşte cu botu-n marginea pădurii (…) Îşi ciuleşte urechile, primeşte pe boarea vântului miroasnele şi nu se clinteşte.” (Opere, vol.11, p.331, ESPLA, 1957) Fizionomia personajului are chipul animalului: „feciorul hatmanului avea un obraz stricat de vărsat, iar privirile-i şterse, grămădite sub frunte, îi luceau ca nişte solzi. Am cunoscut ochii lupului de care ţi-am vorbit.” (p.332)

Şi totuşi, lupul poate deveni aliat împotriva violenţelor şi abuzurilor oamenilor. Păşunile şi fânaţurile unui boier sunt apărate de o „lupărie” tolerată pentru a nu fi păscute şi distruse de vitele străine aduse noaptea la păşunat. Alianţa se bazează pe faptul că „lupul are obicei înţelept (…) că nu bântuieşte locul unde şi-a ales sălaş”. (p. 141) Observaţia conţine aluzii la acţiunile auto-destructive şi trădătoare ale speţei umane.

Vânătorul Mihail Sadoveanu cunoaşte comportamentul fiarei şi îi înţelege psihologia, adică motivaţia acţiunilor. Uneori, foloseşte imaginea lupului ca pe o metaforă sau ca pe o aluzie la altceva. Este cazul unei secvenţe din Baltagul (1930). În noaptea care precede începutul marii călătorii, gospodăria familiei Lipan este atacată simultan de doi hoţi (care căutau bani) şi de un lup (care atacă animalele din şură). Tâlharii nu sunt luaţi în seamă, pentru că argatul şi cei doi dulăi luptă cu fiara. Scena are, însă, un înţeles ascuns pe care Victoria încearcă să-l descifreze: „Femeia se uita pe gânduri la dihania zdrobită şi-n juru-i urmărea în închipuire umbrele care-i stătuseră ca o primejdie aproape, întoarse ochii spre stele, simţi sub sumăieş vânt cald. Şi-n toate înţelegea semne, încă nedesluşite”. (p. 565) Se pare că lupul i-a salvat viaţa cu preţul vieţii sale. Atacând adăpostul animalelor, lupul i-a anihilat pe hoţii ucigaşi – tot doi, ca şi cei care l-au ucis pe Nechifor. Şi, poate, acest lup este echivalentul câinelui care va descoperi osemintele lui Nechifor, câine care poartă numele Lupului.

În onomastica românească (şi nu numai) Lupu ca nume se întâlneşte foarte frecvent ca indicativ al unui neam. Uneori, formularea naratorului sugerează originea mitică a antroponimicului, ca Marghioala Lupului din Şoimii. Mai rar apare ca prenume. Într-o povestire din ciclul Bordeienii (1912), O amintire, un „băieţel de şase ani cu ochi mititei şi lucitori” este numit Lupuşor Văleanu. Copilul descoperă lumea treptat, umblând „la întâmplare prin târguşor” şi aşteptând să crească pentru a ajunge şi el la Siret (p. 435). Sărac fiind, nu poate să intre să vadă comedianţii de la circ. Inocent fiind, crede că „înlăuntru se arată toate minunile lumii, nemaivăzute, nemaiauzite”. (p. 437) Este îndurerat când află cât de săraci şi de nefericiţi sunt comedianţii, dar abia la maturitate, când nu se va mai numi Lupuşor, ci Lupu, va înţelege drama acelor circari. Ca orice „pui”, şi Lupuşor a învăţat regulile luptei pentru existenţă.


[i] Victor Kernbach, Universul mitic al românilor, Bucureşti, Editura Ştiinţifică, 1994.

[ii]Romulus Vulcănescu, Mitologii române, Bucureşti, Editura Academiei, 1985.

[iii] Elena Niculiţă-Voronca, Datinile şi credinţele poporului român, Cernăuţi, 1903.

[iv] Romulus Vulcănescu, Mitologii române, Bucureşti, Editura Academiei, 1985 (p. 503).

[v]Jean Chevalier, Alain Gheerbrant, Dicţionar de simboluri, Bucureşti, Editura Artemis, 1995, (p. 418-419).

[vi] Mihai Coman, Bestiarul mitologic românesc, Bucureşti, Editura Fundaţiei Culturale Române, 1996 (p. 146).

[vii] Similitudini între fizionomia umană şi ce a animalelor au fost observate de artiştii plastici. Începând din Renaştere, ei au portretizat omul-leu, omul-cămilă, omul-maimuţă, omul-vultur, omul-cal etc. (cf. Jurgis Baltrusaitis, Aberaţii. Legende ale formelor, cap. Fiziognomia animalelor, Editura Meridiane, Bucureşti, 1972).

[viii] Cf. Mircea Eliade, De la Zamolxix la Gengis Han, Bucureşti, Editura Ştiinţifică, 1980.

[ix]Cf. Adrian Fochi, Datini şi eresuri populare de la sfârşitul secolului al XIX-lea, Bucureşti, Editura Minerva, 1976.

[x] Cf. Mihai Coman Bestiarul mitologic românesc, Bucureşti, Editura Fundaţiei Culturale Române, 1996.

[xi] Cf. Victor Kernbach, Universul mitic al românilor, Bucureşti, Editura Ştiinţifică, 1994.

jder-galben-foto-zoochat

Jderul ………..

În plin secol XX, romancierul Sadoveanu creează o ficţiune epică de tip neo-romantic, cu amestec de realism şi de mitologie. În cazul romanului istoric, realismul este dat de fidelitatea faţă de izvoare şi documente. Temele mitice sunt bine disimulate în ficţiunea romanescă, încât este nevoie de un lector avizat şi pregătit pentru decodificarea acestora. Cea mai frecventă temă de acest fel este iniţierea, identificabilă în toate cărţile sadoveniene mari şi dominantă în Fraţii Jderi. Manole şi cei cinci fii ai săi sunt consacraţi unei misiuni speciale şi poartă un semn prin care pot fi recunoscuţi de cei avizaţi: pata cu blană de jder. Par a descinde dintr-un strămoş totemic, al cărui nume îl poartă. Jderul este un animal rar şi preţios, aşa că semnul indică un ales destinat unei misiuni speciale. Ceea ce pare a fi un cognomen este, în realitate, semn de identificare. Semnificativ este şi faptul că toţi cei cinci Jderi, tatăl şi fiii, sunt vânători şi războinici. Chiar şi Cristea şi Damian îşi activează funcţia războinică, atunci când este nevoie.

Iniţierea este o ipostază a metamorfozei, căci este o cale spre metamorfoza interioară. În cazul romanului Fraţii Jderi, Sadoveanu ascunde această temă în tema uceniciei. Cândva, în tinereţe, Simion şi Nicoară-Nicodim s-au iniţiat în moarte prin dragoste şi prin război. Ionuţ Jder va trece prin aceleaşi probe. Ucenicia lui începe cu iniţierea în vânătoare, continuă cu iniţierea în dragoste şi culminează cu iniţierea în moarte, prin război, după ce trece prin infern călătorind în ţinuturile duşmanilor. Că avem de-a face cu o iniţiere, o dovedeşte schimbarea numelui personajului: Ionuţ Jder devine Onu Păr-Negru. Ceea ce înseamnă că ciclul iniţierii s-a încheiat şi că tânărul a devenit altcineva. Deci, romanul Fraţii Jderi relatează o amplă aventură în istorie,  dincolo de care se ascund aventurile spirituale prin care protagonistul se metamorfozează. Nu este o schimbare a formei, ci o schimbare a substanţei spirituale care nutreşte forma.

castor

Brebul (Castorul)

Între animalele rare şi, într-un fel, speciale, se află şi brebul (castorul). Este special nu numai pentru valoarea blănii sale, ci şi pentru că are un mod de viaţă comunitar care seamănă cu cel al comunităţii umane. Iar mediul lui are câteva dintre semnele civilizaţiei umane. În ultimul său roman, Nicoară Potcoavă, Sadoveanu aminteşte că, în păduri de mesteacăn şi mlaştini, „îşi durează colibe nişte jivine care se cheamă brebi. Li se mai spune şi câini de apă. Au iscusinţă de meşteri de iazuri şi ca lemnarii de la noi”. (p. 196)

În romanul Venea o moară pe Siret (1925), Sadoveanu foloseşte numele Breb ca nume al unei familii dintr-un târg cosmopolit, cu tot felul de etnii. Modificările economice şi sociale produc drame. Romanul urmăreşte metamorfozarea unei fete din mediul tradiţional, Aniţa, într-o domnişoară din mediul aristocratic, Anette. Metamorfozarea Aniţei se petrece în contextul metamorfozării dramatice a societăţii, proces care va provoca un conflict între familia aristocratului Filoti şi neamul Breb, neam de ţărani liberi. Consecinţele sunt previzibile: aroganţa şi interesele economice ale familiei aristocratice îi vor ucide pe tinerii care au un alt sistem de valori.

Dar antroponimicul Breb este cunoscut dintr-o capodoperă sadoveniană, Creanga de aur (1933). Ultimul decheneu dac va coborî de pe muntele sacru şi va intra în lume purtând numele Kesarion Breb, altfel spus, „împăratul Breb”, cu aluzie la aceeaşi făptură stranie cu însemnele nobleţii. Şi chiar dacă Sadoveanu greşeşte folosind ca nume acest cuvânt de origine slavă într-o ficţiune plasată în Dacia şi în Bizanţ, aluzia şi efectul metaforic rămân la fel de puternice şi pentru cei care cunosc originea şi etimologia substantivului. Kesarion Breb coboară din muntele sacru în lumea profană, parcurgând un drum iniţiatic descendent, ca un descensus ad inferos, pentru a dobândi o altă cunoaştere, a unei alte lumi, aflate in statu nascendi.

msodves-kerecsenslyom-fot-bagyura-jnos

Soimul …

Şoimul este omniprezent în cultura universală, deoarece caracteristicile şi performanţele sale îl singularizează în universul ornitologic. Doar vulturul îl poate concura. În miturile lumii, din Egiptul antic şi până în imperiul Incaşilor, pasărea cu zbor rapid la mare înălţime este un simbol uranian solar, deci principiu masculin. Zborul diurn ascensional al păsării devine şi simbol al ascensiunii spirituale, al verticalităţii intelectuale şi al verticalităţii morale.

În folclorul românesc, şoimul este asociat cu tinereţea şi cu eroismul (în colindele de fecior) şi cu moartea, dar în calitate de intermediar între „lumea albă” şi „lumea de dincolo” (în cântecele funebre şi în colinde), ceea ce îl apropie de valorile simbolice ale calului.

În istoria civilizaţiei, şoimul este o componentă esenţială în universul cinegetic. Deşi nu a fost niciodată domesticită, această pasăre a fost dresată şi a fost folosită ca adjuvant la vânătoare, din antichitate (traci) şi răspândită apoi în toată Europa, începând cu Evul Mediu. Pentru că atacă în aer, este supranumit „lupul vrăbiilor”. Cu atât mai ciudat şi mai semnificativ faptul că, între „jigăniile” îmblânzite şi crescute de presvitera Olimbiada, se află şi un şoim: spiritualitatea acestei „Sfinte Vineri” a revalorizat un simbol solar arhaic.

Sadoveanu foloseşte acest simbol de mai multe ori, în trei versiuni ale aceluiaşi subiect. Este vorba despre lupta pentru putere politică după moartea lui Ion Vodă cel Cumplit. Ipoteticii fraţi ai voievodului, Nicoară şi Alexandru, vin cu o armată de mercenari să-l pedepsească pe trădătorul Irimia Golia şi să preia puterea. Situaţia se complică pentru că cei doi fraţi se îndrăgostesc pătimaş de fiica trădătorului, apoi află că sunt bastarzi, deci Nicoară nu are nici un drept la succesiune, iar Alexandru comite un paricid, ucigându-l pe adevăratul lor tată. Deşi actul justiţiar este îndeplinit, acţiunea politică eşuează. Şi totuşi, simbolul funcţionează prin forţa lui de semnificare: „Ion Vodă a trăit puţină vreme, dar şoim a fost el”, se spune în Fraţii Potcoavă (1902). Metafora devine simbol în versiunea intitulată chiar Şoimii (1904): „Şoimilor! (…) Adevăraţi fraţi ai lui Ion Vodă (…) Voi sunteţi, vă cunosc, fraţii Şoimului!” (p. 23)

În aceeaşi perioadă, apare pentru prima dată antroponimicul Şoimaru într-o povestire referitoare la Războiul de Independenţă, Dascălul Irimia, din 1904. La originea numelui se află un termen cinegetic. Chiar Sadoveanu explică mult mai târziu, în romanul Nicaoră Potcoavă, că dresorii de şoimi se numesc şoimari.

Numele a devenit celebru datorită romanului Neamul Şoimăreştilor (1915). Este evocarea unui alt moment de tensiune politică şi socială din istoria Moldovei. Protagonistul, Tudor Şoimaru, a fost obligat să plece de copil din satul natal, Şoimăreşti, şi şi-a petrecut tinereţea ca mercenar la nemţi şi la unguri. Va reveni în Moldova pentru a-l pedepsi pe Stroe Orheianu, care luase pământul răzeşilor. Acţiunea este complicată cu o poveste de dragoste, căci eroul se îndrăgosteşte de fiica boierului, fără să ştie că acesta îi ucisese tatăl. Este de remarcat similitudinile cu intriga romanului Şoimii: o acţiune justiţiară în conflict cu o relaţie erotică. Şi aceeaşi emblemă, şoimul. De data aceasta, însă, numele protagoniştilor nu mai este doar o metaforă. Formularea din titlul romanului, neamul şoimăreştilor (descendenţii şoimului) criptează trimiterea la un totem.

Nicoară Potcoavă, ultimul roman sadovenian (1952), reia personajele şi situaţiile din Şoimii. Acum protagonistul nu mai este doar un oştean justiţiar, ci un intelectual de tip renascentist, un cărturar cu experienţă de viaţă şi care meditează asupra sensului existenţial al actului uman. Om de arme (instruit de zaporojeni) şi, în egală măsură, om de cultură (umanist de tip renascentist),  Nicoară Potcoavă este om de acţiune care judecă timpul în care trăieşte şi se judecă pe sine apelând deseori la istoricii şi la filozofii greci ai antichităţii.

Reapar cei zece călători din Şoimii, fraţii Nicoară şi tovarăşii lor. Printre ei, Toader Ursu şi Alexa Totârnac, poreclit Vulpe, ceea ce îi inspiră lui Petrea Gânj o comparaţie: Totârnac „se întoarce râzând şi lingându-se pe bot ca de bunătăţi”. Totuşi numele nu mai au acea forţă de semnificare din versiunile mai vechi.

În schimb, sunt accentuate şi, în acelaşi timp, sunt ocultate semnificaţii mitico-ritualice şi simbolice ale unui alt animal, lupul. Nişte pădurari îi relatează lui Nicoară o poveste ciudată. O căţea, Vidra, cuplată cu un lup, a fătat patru câini. Paznici la stână, câinii cu păr de lup şi-au ucis tatăl, lupul venit în preajma căţelei. Ciudata poveste despre un paricid în lumea animalelor anunţă paricidul pe care îl va comite, inconştient şi neintenţionat, tânărul Alexandru, tulburat până la nebunie de iubirea pentru fiica trădătorului Ieremia Goria.

„Lupul sur” devine un leit-motiv în ficţiunea acestui roman. Fraţii participă la o vânătoare de mistreţi în lunca Siretului, dar este ucis şi un lup sur. Mai târziu, în Ucraina, unde pregătea războiul împotriva lui Petru Şciopu, grupul de moldoveni aflaţi la vânătoare ia urma unui „lup sur, bătrân şi năpârlit” care era „stăpânul acelei domnii” – o metaforă prin care naratorul atenţionează asupra funcţiei de conducător al haitei. Scena este supraîncărcată cu semnificaţii ascunse. Nicoară vrea să-l înjunghie, iar lupul urlă de spaimă: „era în acest bocet al deznădăjduirii ceva omenesc (…), acea tânguire năpraznică a lupului către Ziditorul a toată făptura”. (p. 323) Este o disperare existenţială şi nu doar instinct de conservare, iar vânătorul renunţă să-l ucidă. Unul dintre martorii scenei are impresia că „lupul cel singuratec primise în fiinţa lui o parte din povara lui Nicoară” (p. 324), de parcă eroul-vânător ar fi săvârşit un act ritualic ucigând doar simbolic un animal totemic. Nicoară Potcoavă se simte consubstanţial cu animalul, iar însoţitorii lui plecaţi într-o misiune justiţiară alcătuiesc haita formată din zece tovarăşi – număr simbolic.

În replică este relatată scena uciderii justiţiare a trădătorului Gavril Ciohoranu „cu păr roşu ca focul”, numit „lup roşu”: „C-un chelălăit răguşit şi stins, boierul s-a întins pe spate şi a horcăit îndelung, deşertându-se de viaţă.” (p. 372)

Nu este singura reprezentare mitologică din romanul Nicoară Potcoavă. La intersecţia dintre lumea profană, a cetăţii şi a istoriei, şi lumea sacră, a pădurii şi a mitului, Sadoveanu o situează pe Olimbiada, presvitera (preoteasa) unei divinităţi nenumite, dar care este asociată cu pădurea. Ca soţie de preot, este în iminenţa sacrului. Văduvă fiind, ea este, în sens simbolic, fecioară. Supranumită Sfânta Vineri, cu trimitere la personajul de basm tradiţional, ea are unul dintre atributele zeiţei Artemis-Diana, acela de protector al animalelor pădurii: „Cum răsare soarele (…) presvitera noastră iese şi ea în prag să se închine luminii. Toţi copiii dumnisale o aşteaptă cu ochii boldiţi. Copiii cuvioşiei sale sunt jigănii ale codrului şi ale văzduhului” (p. 51), pui de căprioară, ursuleţ, lupan, bufniţă şi altele „pe care nu le ştim” pentru că se ascund „de străini”. Şi-n timpul istoric presvitera are o dimensiune mitică, deoarece soţul ei, preot, a fost discipol (ucenic, în terminologie sadoveniană) al lui Amphilohie Şendrea, arhimandrit şi „logofăt de taină” al marelui Ştefan. Ea o protejează pe Ilinca, această Ileană Cosânzeană tragică, victimă a conflictelor politice, pe care nici un Făt-Frumos (nici Alexandru) nu o poate salva. Realitatea istorică este mai puternică decât orice ficţiune mitică.

Acest ultim roman al lui Sadoveanu, atât de dens epic şi atât de tensionat psihologic, este şi foarte bogat în sensuri abil ascunse şi chiar ocultate.

 

 

 NOTE:


BIBLIOGRAFIE

 

Corpus de texte

Opere, 1, Bucureşti, ESPLA, 1954, (Fraţii Potcoavă, Dascălul Irimia, Ion Ursu, Lupul, Şoimii)

Opere, 5, Bucureşti, ESPLA, 1956 (O amintire, Neamul Şoimăreştilor)

Opere, 8, Bucureşti, ESPLA, 1957 (Venea o moară pe Siret)

Opere, 10, Bucureşti, ESPLA, 1957 (Baltagul)

Opere, 11, Bucureşti, ESPLA, 1957 (Nunta Domniţei Ruxanda)

Opere, 12, Bucureşti, ESPLA, 1957 (Creanga de aur)

Opere, 13, Bucureşti, ESPLA, 1958 (Fraţii Jderi)

Opere, 14, Bucureşti, ESPLA, 1958 (Ursul în vol. Valea Frumoasei)

Opere, 15, Bucureşti, ESPLA, 1959 (Ochi de urs)

Opere, 16, Bucureşti, ESPLA, 1959 (Ostrovul lupilor)

Opere, 18 , Bucureşti, ESPLA, 1959 (Nicoară Potcoavă)

 

Studii şi comentarii critice

Jurgis Baltrusaitis, Aberaţii. Legende ale formelor, Editura Meridiane, Bucureşti, 1972

Jean Chevalier, Alain Gheerbrant, Dicţionar de simboluri, Editura Artemis, Bucureşti, 1995

Mihai Coman, Bestiarul mitologic românesc, Editura Fundaţiei Culturale Române, Bucureşti, 1996

Aurel Cosma, Mythologie roumaine, Bucureşti, 1942

Mircea Eliade, De la Zamolxis la Gengis-Han, Editura Ştiinţifică, Bucureşti, 1980

Adrian Fochi, Datini şi eresuri populare de la sfîrşitul secolului al XIX-lea, Editura Minerva, Bucureşti, 1976

Victor Kernbach, Universul mitic al românilor, Editura Ştiinţifică, Bucureşti, 1994

Pompiliu Marcea, Umanitatea sadoveniană de la A la Z, Editura Eminescu, 1977

Cornelia Mănicuţă, Embleme, Editura Timpul, Iaşi, 2004

Elena Niculiţă Voronca, Datinile şi credinţele poporului român, Cernăuţi, 1903

Alexandru Paleologu, Treptele lumii  sau calea către sine a lui Mihail Sadoveanu, Editura Cartea Românească, Bucureşti, 1978

Romulus Vulcănescu, Mitologii române, Editura Academiei, Bucureşti, 1985

 

CREȘTINISMUL ARIMIN-MITRAISMUL-Constantin Olariu Arimin

mithra sculpture 4159300310_1b55cc9fcc

De o cinstirea asemănătoare se bucura şi Luna ce umbla printre stele într-un car tras de patru tauri albi. Fiecare dintre cele şapte planete cunoscute în acele vremuri se afla în fruntea unei zile a săptămînii. Lumea era văzută ca un glob sau mai precis, un ou uriaş cum este menţionat în culturile emeş, egipteană şi orfism, în interiorul căruia plutea pămîntul de forma unei turte, pe oceanul primar. Cele două emisfere ale globului erau cei doi purtători de flacără, una în jos alta orientată în sus sau luceafărul de dimineaţă şi luceafărul de seară. Globul era ţinut în spate de un erou care descoperise şi astronomia, ştiinţă pe care geţii o stăpîneau foarte bine iar nouă de aminteşte de pelasgul Prometeu legat de muntele Caucaz de la Istru de către jupîn Zeus, pentru că le-a dat oamenilor dreptul la cunoaştere, adică să ştie cum să-şi rostuiască cele necesare vieţii. Şi Zeus era la fel de întunecat împotriva acestui creştinism gnostic, la fel ca fîrtatul lui de peste secoli, Iahwiţă cel cu corniţe sau Talpa Iadului. Unul dintre purtătorii de flacără care îl însoţeau pe Mitra, se numea Cauti(Veghetorul) iar celălalt se numea Cautopati(Judecătorul).

     Toţi ,,specialiştii” care au scris despre ariminism/mitraism nu au înţeles sensul acestor cuvinte pentru că ei nu purtau freză mioritică iar zicerile nu veneau din greacă sau latină, cele două tălpi ale scorţoasei culturi occidentale. Cuvîntul cauţi are sensul de atenţi, cu băgare de seamă, a căuta, a aprecia iar păţ are sensul de păţanie, întîmplare neprevăzută. Aceşti doi dadofori sau dioscuri împreună cu Mitra/Sarmis formau o triadă care era văzută fie ca astru al zilei a cărui sosire era anunţată de cocoş, care la amiază trecea triumfător la zenit iar seara cădea cu melancolie spre asfinţit; fie ca soare divin, și pe măsură ce creşte intră în constelaţia Taurului şi marca începutul primăverii – soarele a cărui căldură biruitoare izvodea natura, în mijlocul verii o aducea la împlinire şi rodire, şi soarele care după aceea, slăbit, traversa semnul Scorpionului şi anunţa apropierea iernii. După alte mituri, unul dintre aceşti purtători de torţă era privit ca un simbol al căldurii şi al vieţii iar celălalt ca un simbol al frigului şi al morţii sau ca dimineaţa şi seara. O altă legendă spune că însoţitorii lui Mitra erau chiar Soarele şi Luna.

     Diogenes Laertios în scrierea Despre vieţile şi doctrinele filozofilor spune despre Pitagora că interzicea consumarea cocoşului alb, pentru că ei sînt consacraţi lunii şi sînt rugătorii ce vestesc orele noaptea. Pe iconiţele geţilor apar aceste păsări la fel şi pe tăbliţa ritualică descoperită la Romula, cocoşul ţinînd alături de leu, vasul cu apă vie sau al cunoaşterii. Iar pentru această povestioară ne vor trăsni specialiştii în moalele capului că sîntem şi pitagoreici, dacă nu ne-am simţit bine să fim numai urmași de latini, dar şi aceia degeneraţi, adică tîlharii sau mîlul imperiului roman!

     Semnele zodiacale cunoscute astăzi în ezoterism erau parte integrantă din religia creştinismului arimin a geţilor, numită şi mitraism.

     În mitologia emeş avem o zicere plină de har şi înţelepciune numită Moartea păstorului Dumuzi, care este o variantă foarte veche a uciderii ciobanului bun şi milostiv, iubitor de animale şi natură, de către nişte fiinţe demonice. El are un vis în care vede cum copacii şi trestiile din jurul lui se cutremură de groază ştiind că viaţa bunului păstor va fi curmată de aceste fiinţe rele. Putineiul pentru lapte era spart, apa a curs peste vatra sfîntă strămoşească iar mioarele scormoneau pămîntul cu picioarele pentru a-l avertiza pe Dumuzi(fiul luminii) de pericolul ce vrea să vină peste el. Se trezeşte şi povesteşte visul surorii sale Gestinanna, poetesă divină, cîntăreaţă şi tîlcuitoare de vise. Aceasta îl sfătuieşte să se ascundă de fiinţele terifiante, dar cade ea victimă urdiilor drăceşti. Dumuzi(Fiul luminii) se roagă cu multă rîvnă către Utu(Sfîntul Soare) şi Inanna(Sfînta Lună), soţia sa, să-l facă o gazelă ca să poată fugi de monştri, dorinţa îi este îndeplinită şi reuşeşte să se salvează. Dar dracii îl prind de mai multe ori, din chinurile cărora Dumuzi se salvează şi cînd se refugiază la stîna surorii sale, aceştia îi aruncă în faţă cuie şi ace, eroul murind, turma lui fiind ameninţată cu răzleţirea.

     Este uimitoare asemănarea acestui mit cu poezia noastră populară Mioriţa, dovedind unitatea spirituală a celor două culturi, chiar dacă lepre de pe la noi au scris despre baladă cu o ură fără margini, că ar fi o plăsmuire a lui Alecsandri, fiind răspîndită de făcător printre secretoșii ciobani mioritici ca să-și pună el un soclu măreț în faimoasa cultură ciocoiască. Și așa un Manole trei fasole, cercetător de făcătură într-o cultură de maculatură a zăpsit mișelia și l-a dat pe goarnă pe lotru. Mai este și un profesor de filozofie de prin părțile Bărăganului, care, suferind nevolnicul de insolație și prostie siderală, a devenit repede pupincuristul magistrului făcîndu-se părtaș la această nelegiuire criminală. Le zic acestor culturnici de trei parale şi acelea bortilite/chioare şi o apă de closet, că acţinnea lor este un act de înaltă trădare de neam şi ţară fără de care nu şi-ar fi cîştigat arginţii simbriei sataniste!

     Dumuzi este însoţit de Ningizzida, duhul/zeul şarpe, ca simbol al fertilităţii şi cunoaşterii divine, numit şi ,,Stăpînul Pomului Vieţii”, ulterior el devine zeul vindecător şi al magiei. În imaginile cu Mitra sacrificînd taurul ceresc, şarpele este prezentat jos ca simbol al înţelepciunii divine.

     În scrierea Bocet la dispariţia lui Dumuzi, acesta este numit ,,sălbaticul taur”, „stăpînul din Bad – Tibira” adică pe înţelesul nostru cetatea vieţii cereşti sau veşnice, „Păstorul”, „stăpînul colibelor de păstori”, ,,părintele recoltei”, sau ,,Poimandres” cum apare în scrierile trismegiste, iar toate aceste epitete găsindu-se identic în cultul lui Mitra. Inanna, fiica lui Suen şi soţia lui Dumuzi, mai era numită şi ,,sălbatica juncană iute”. Dar şi Suen este numit ,,taur strălucitor” care a rînduit rituri de purificare plăcute lui An, Creatorul tuturor văzutelor şi nevăzutelor şi care veghează cum corabia magur – ca la egipteni corabia lui Ra – străbate cerul spre liniştea muritorilor. Personajul apare şi pe iconiţele strămoşilor noştri iar corabia divină cu care trecea soarele pe cer, este un simbol sacru pe meleagurile noastre încă din mileniul Vl î.e.n. fiind dus în această formă de către urdiile arimine ce s-au revărsat pe la începutul mileniului lV î.e.n. pe valea Nilului. Dumuzi mai este numit în scrierile emeş cu epitetul de ,,copil cu chip de erou”, expresia care îi este atribuită şi lui Mitra. Împreună cu Utu, Suen sînt păstorii ţării Ki-en-gi sau Pămîntul Sfînt, denumire ,,uitată” de specialiști și înlocuită cu Sumer ca să dea bine la făcăturile ivriților și a altor înveninați sutași ai Satanei (iahwe)

În Pont, Mitra apare urcat pe un cal asemenea lui Men, zeul lunii venerat de-a lungul întregii peninsule. Dar această imagine mitraică apare în iconiţele geţilor şi pe placa de la Romula, iar pe istorici i-a apucat bezmeticeala cu ,,cavalerul trac” aşa, ca să ne vină de hac întru totul cum ne fac.      Chiar Nero(54-68), veselul şi ciudatul împărat de tristă amintire – e bine că şi alţii au triste amintiri – îşi arătase interesul pentru a fi iniţiat în misterele lui Mitra.

Lucrarea completa a lui Constantin Olariu Arimin, o gasiti la link-ul de mai jos :

http://www.ariminia.ro/ro/crestinismul-arimin-sectiunea-1/